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viernes, 14 de octubre de 2011

Derrida en Veracruz.



Este viernes en la clase Influencia del pensamiento de Freud en la filosofía, en la Facultad de Filosofía, Xalapa, Universidad Veracruzana. vimos el documental D'ailleurs Derrida de Safaa Fathy (1999) y luego procedimos a comentarlo, precisamente uno de los conceptos que más les llamó la atención a los alumnos fue el de “reconciliación”, con el otro, con uno mismo.
Son momentos como éste, extraños, tomados por una pequeña cámara de un teléfono los que quedan resonando en la memoria como eternos.

4 comentarios:

Vicent Llémena i Jambet dijo...

Yo creo que en estos días nos jugamos algo más que un sistema político o una religión, señor Julio, y nos queda ver que después de tantos caminos sin límite, el ser humano, el Hombre está encontrando si no su síntoma universal sí su límite universal, y éste, da la casualidad o el deseo del Otro que no es cacareado como en viejos tiempos, las personas llegan a él de una forma arquetípica.

Un abrazo señor Julio.

Vicent

Anónimo dijo...

UNA POSIBLE CONEXIÓN ENTRE LA DECONSTRUCCIÓN Y EL PSICOANÁLISIS
Por Carlos Adrián Campillo Lazcurain


“La historia ha terminado y con ello la razón ha llegado a su culmen, la imposición de un mundo identitario por encima de un mundo de la diferencia, a través de la socialización de un canon del saber…”
Jacques Derrida

Derrida nos invita a escapar del logocentrismo:
La Deconstrucción se hace con “las vísceras”; por eso la deconstrucción supera al Eidos clásico, el mismo que ha sido producto de la distinción entre la forma sensible y la forma esencial, y la marginación de la primera por la segunda. Así pues, la deconstrucción nos propone re-conocer-nos mediante el aparato de la corporalidad. Por ello, cuando a lo largo de la historia la razón ha sido entendida como “la luz que ilumina a todo hombre dándole autoridad para fundar, a partir de los hechos, los derechos”, le ha sido permisible al mismo, pensar a la diversidad en oposición y marginación a la identidad. Pensar identitariamente –desde la razón- ha fundado y ha promovido la injusticia de someter nuestras particularidades a “lo universal”; pensar de forma universal nuestro ser-en- situación ha venido generando una constante violencia contra el cuerpo que, a la larga, a terminado por enajenar nuestro propio pathos.
Podemos decir entonces que Derrida nos propone una reconciliación con nuestra corporalidad, en tano que ésta supone nuestras particularidades; cuando hurgamos en el mundo de nuestras particularidades, ineludiblemente, nos encontramos con nuestra conciencia e inconciencia y, principalmente nos encontramos con una nueva visión de nuestra personalidad.
Por todo esto, podemos afirmar que la reconciliación que nos propone Derrida es con nuestra propia pulsión que, en lo particular, bien pudiese ajustarse a nuestra pulsión de muerte.
“La muerte es inalienable, tu muerte no responde a ningún universal, tu muerte es tu muerte.”
Jacques Derrida

Vicent Llémena i Jambet dijo...

Para mi (Y con este "para mí" le doy en parte la razón a Derrida) la muerte no es sólo individual, también es colectiva y conforma la contradicción en el falo conseguido, en la unificación entre el goce, el amor, el deseo, el materialismo historico y la misma muerte que es el quinto elemento, el verbo, la unificación entre materia y consciencia.
El nudo de la realidad del equilibrio del individuo y de la Historia en el que lo simbólico, lo imaginario, lo real y dentro de lo real el materialismo histórico y como quinto elemento del nudo el objeto a o Dios. Un nudo sin conflicto, la santisima trinidad, sería el nudo del falo conseguido, de Dios, del objeto a. Esta es mi forma de conectar la deconstrucción y el psicoanálisis, la conexión entre los tres filósofos de la sospecha, Nietzsche en lo imaginario femenino, Marx en lo real como violentamiento del padre con el materialismo historico, y Freud en lo simbólico masculino y los tres con el violentamiento del otro, Otro, Padre, Dios.

Esta a grandes rasgos es mi conexión entre deconstrucción y psicoanálisis, entre logos y éthos posible por imposible, y solo posible en el falo, en el cielo, en Dios, en la muerte, en la consumación de la Historia y de la vida.
Mi postura es una vuelta al logos pero con Dios. Y esto en el ámbito político puede ser el llamado por mí la sociedad cienciocrática, una sociedad (en la praxis)en el que el nuevo amo sera la ciencia, que no por rígida es menos indeseable que la del discurso capitalista, la vida siempre es insatisfactoria por la imposibilidad del verbo, debido a la imperfección del lenguaje.
A mi modo de ver otra solución ya estaría dentro de la teosofía o la teología. Para mí la verdad no es lo importante sino la intención del discurso, así no es lo importante esta conexión sino el motivo que está impregnando Occidente, el final de la filosofia y la posible "solución" ética o política en un mundo sin síntoma filosófico, sin alma, ganado por el goce, el principio de muerte y sin Padre desde la muerte de Dios de Nietzsche.


Disculpe señor Julio que haya tomado su bloc para un debate, desde mi digámosle relativismo con el Padre.

Vicent Llémena i Jambet dijo...

Y vuelvo a un fleco olvidado por mí anteriormente, consumar la "sombra" junguiana, el mundo cienciocrático, morir de perfección, en un mundo consumada el alma, el síntoma hasta llegar finalmente y tras la "bajada a los infiernos" de Hegel la toma de consciencia cósmica, el Espíritu, Dios.

Vicent y gracias otra vez señor Julio.

Christopher Bollas: Mental pain

Conferencia de Christopher Bollas: Mental Pain.